BERALIH KEPADA PASAR TRADISIONAL

BERALIH KEPADA PASAR TRADISIONAL

Oleh: Muhammad Sholihin

(Kabid. PA-HMI Komisariat Syari'ah)

"Seni Baru Dalam Hidup, Cara Baru Dalam Hidup, Kata Iklan, Keseharian Dalam Perdagangan, Dapat Membuat Berbelanja Terasa Nyaman Dalam Ruangan Ber-Ac, Memberi Kebutuhan Sehari-Hari Sekali Saja (Selama Satu Bulan), Barang-Barang Untuk Apartemen Dan Villa, Pakaian Bunga, Roman Terbaru Atau Roman Amerika, Sementara Suami Dan Anak-Anak Menonton Film, Makan Malam Bersama Dan Lain-Lain"

(Jean Paul Baudrillard)

Baudrillard telah mengambarkan dengan utuh tentang realitas di Drugstore, Super market ataupun Mall. Dimana realitas yang ada di pasar modern adalah realitas yang Dikonstruksi (dibentuk) berdasarkan Vested Interest (kepentingan) dari para pedagang di pasar modern. Dalam kondisi ini doktrin "Invisible Hand" Adam Smith telah mengalami kematian, aktualnya demand dan suplly tidak dibentuk berdasarkan kekuatan pasar, namun Demand dan suplly dibentuk oleh kekuatan permainan yang dioperasionalkan di pasar modern, seperti Desain Ruangan di Mall yang membuat konsumen tetap betah berlama-lama di Supermarket, ataupun menyediakan hiburan-hiburan, seperti Musik Dan acara Talk Show dengan Selebritis, realitas ini adalah realitas yang dibentuk untuk membuat konsumen tetap berlama-lama di pasar modern.

Fakta telah mengkondisikan manusia-manusia modern untuk tampil semodern mungkin dan menjadi seorang modern adalah "kenyamanan jiwa", paradigma inil terus tumbuh dan bermutasi dalam semua aspek kehidupan manusia, dalam aspek Pendidikan berbentuk slogan "pendidikan modern", dalam Aspek ekonomi berbentuk " magnitude pasar modern dan konsumerisme". Kondisi ini merupakan Syndrom Modernitas yang telah menjadikan simbol-simbol tradisional kian terpojok dan akhirnya mati dalam penjara modernitas. Dalam konteks ini pasar modern telah membentuk manusia-manusia Postkultural, dimana Budaya yang diminati dan diekspresikan oleh pengagum pasar modern dan pada dasarnya telah melewati Budaya itu sendiri serta kosong dari makna. Sehingga Simbol-simbol Budaya yang ada di pasar modern semata wayang adalah simbol yang kosong dari makna.

Golongan Pesimisme melihat Pasar Modern adalah sebuah realitas yang mendorong terjadinya eksternalitas negative bagi kultur lokal. Dalam konteks ini pasar modern menjadikan Komoditas yang ada didalamnya sebagai "idolisasi"--pemujaan terhadap penampilan, pemunjaan terhadap style, ini adalah impuls-impuls yang didedahkan oleh pasar modern. Sedangkan solidaritas, tawar-menawar yang merupakan Social Capital dalam pasar di buang pada pasar modern.

Dalam Persfektif Ekonomi Material pasar modern adalah salah satu piranti ataupun simbol pembangunan ekonomi, dimana tenaga kerja, pajak disemaikan secara intens pada pasar modern. Namun Kalau dianalisis dengan Teori Konflik borok-borok dari pasar modern akan dapat dihidangkan. Ini berpangkal dari pertanyaan, Siapa yang mengkonstruksi?untuk apa Mengkonstruksi dan siapa yang Diuntungkan dalam siklus pasar modern?. Bertitik tolak dari teori Konflik, Dahrendorf mendeskripsikan hanya ada dua golongan dalam analisis konflik, yaitu orang yang berkuasa dan orang yang menguasai. Kalau dihubungkan dengan pasar Modern, maka orang yang berkuasa adalah pemilik Modal (pedagang), sedangkan orang yang dikuasai adalah konsumen, pedagang dalam prakteknya adalah orang yang diutungkan dari proses permainan yang dioperasionalkan pada pasar modern.

Namun berbeda dengan kasus antara kapitalis dan proletar. Kasus antara pedagang dan konsumen di pasar modern Tersublimasi dari hubungan pengkonstruksian simbol-simbol dengan penerimaan simbol tersebut sebagai sebuah kenyataan yang dikonsumsi. Sebutlah pedagang menciptakan hiburan, mendesain ruang untuk menciptakan sebuah kenyamanan di super market, inilah adalah simbol yang diproduksi dan kemudian dikonsumsi oleh konsumen. Jadi dalam konteks inilah aktualnya eksploitasi konsumen oleh pedagang terjadi--melalui penciptaan realitas yang kosong (fantasme). Pada fase berikutnya konsumen akan terasing dari dunia-nya sendiri, Budaya yang mengalir dalam darahnya perlahan-lahan akan tergantikan oleh Budaya yang dikonstruksi oleh Super Market, sebutlah Budaya Populer, konsumerisme adalah Budaya yang merampas Budaya-budaya asli para konsumen.

Beralih kepada Pasar Tradisional

Setelah memaparkan dilemma yang membatu di pasar modern, maka pertanyaan yang muncul adalah, adakah jalan untuk keluar dari dilemma tersebut? Jawaban dari pertanyaan ini bersipat Romantisasi yang muncul dari membaca dan memaknai kembali kearifan Budaya lama yang saat ini telah mengalami pergeseran makna. Disimpulkan pasar tradisional yang hari ini mulai hilang dari siklus kehidupan masyarakat modern di kota-kota besar.

Ada hal yang unik pada pasar tradisional yang tidak dimiliki dalam siklus pasar modern. Pada pasar tradisional akan ditemukan apa yang disebut dengan "jaringan-jaringan sosial", jaringan sosial dimaknai sebagai sebuah pertimbangan dalam pembentukan harga ataupun sebagai pertimbangan dalam memberikan tips oleh pedagang pada pasar tradisional yang bahan bakunya adalah Client yang terdiri dari suku, ataupun kesetian konsumen untuk tetap berlanganan.

Pada Pasar Tradisional harga dimaknai sebagai sesuatu yang fleksibel dan determinant terhadap konteks sosial antara pedagang dan konsumen. Di sisi lain pasar tradisional bisa menjadi sebuah Ekowisata dan menjadi ikon satu daerah, seperti pasar yang sampai saat ini masih menjadi penopang ekonomi Kota Solo yakni Pasar Klewer, Pasar Legi, dan Pasar Gede.

Kalau dikaji secara sosio-ekonomi, pasar tradisional adalah manifestasi dari system ekonomi rakyat. Dimana pasar tradisional dimaknai sebagai wadah bertemunya masyarakat yang memiliki Budaya yang homogen, kemudian dipertemukan oleh kepentingan ekonomi. Maka kondisi ini akan mendorong lahirnya moral ekonomi dan pola interaksi yang determinan dengan Budaya yang dipersepsikan oleh masyarakat. Disisi ekonomi material, pasar tradisional akan memberikan sumbangan APBD yang cukup siknifikan jika pasar tradisional dikemas oleh pemerintah dengan cara ekonomis. Maka Pemerintah idealnya harus berani melakukan ikonisasi pasar tradisional sebagai lalu lintas Budaya serta menjadika-Nya sebagai sosialisasi terhadap Budaya lokal. Hal ini dapat ditempuh dengan pegelaran Budaya di pasar tradisional.

Dilemma yang membatu pada pasar modern, mengharuskan pemerintah kota melakukan lompatan-lompatan untuk memberdayakan dan mengembangkan pasar tradisional sebagai gerakkan kultural Ekonomi. Maka moment "Beralih kepada Pasar Tradisional", akan menemukan momentumnya dalam kenestapaan manusia modern yang kian mabuk memaknai modernitas, jika ini tidak diamputasi pada akhirnya akan menyatu dalam kriminalisasi Budaya. Dalam kondisi ini Pasar tradisional adalah langkah konkrit untuk membangun pasar yang berbasis kultural yang selamat dari eksternalitas negative pasar■

Doktrin Agama dan Amalan Budaya

Persatuan Tarbiyah Islamiyah;

Doktrin Agama dan Amalan Budaya

Oleh: Muhammad Nasir

Mahasiswa Pascasarjana IAIN IB Padang

“Persatuan Tarbiyah Islamiyah tidak pernah mengajarkan warganya untuk mebakar kumayan ketika akan memulai do’a bersama!” tegas Buya H. Ahmad Khatib Maulana Ali (1915-1993) kepada penulis tujuh belas tahun yang lalu. Pertanyaan ini diajukan ketika penulis masih duduk di bangku Madrasah Tsanawiyah. Lazimnya siswa madrasah negeri yang dibesarkan dari berbagai corak amalan keagamaan dan beraneka kultur organisasi keagamaan Islam semisal Tarbiyah Islamiyah, Muhammadiyah, dan sebagainya, pertanyaan seperti itu sering menjadi debat kusir antar sesama pelajar.

Pada saat itu penulis merasa resah dengan debat tidak sehat dan tuduhan yang membabi buta kepada penulis, sebagai anak dari kultur daerah yang mayoritas mengaku berafiliasi dengan Tarbiyah Islamiyah. Tarbiyah Islamiyah atau saudara organisasinya Persatuan Tarbiyah Islamiyah (PERTI) di kampung penulis tetap disebut PERTI. Lantaran kultur itu, serta merta penulis “dituduh” oleh teman yang non PERTI sebagai anak kolot atau anak-anak kaum tua. Kuno, bid’ah, bahkan -hampir saja- sesat!. Tidak jarang guru-guru penulispun mengatakan demikian. Tetapi meskipun dituduh kolot, penulis masih sempat juga menjadi juara kelas beberapa semester.

Lalu, penulispun mengadu kepada Buya Ahmad Khatib Maulana Ali yang lebih dikenal dengan Inyiak Imam Salo. Beliau ini merupakan murid utama Inyiak Canduang dan generasi pioneer pertama dalam mengembangkan Tarbiyah Islamiyah. Inyiak Imam seterusnya menjelaskan sekilas tentang riwayat amalan agama masyarakat Minangkabau, beberapa budaya masyarakat Minangkabau yang bakulintin pintin dengan pengamalan agama, serta latarbelakang berdirinya Persatuan Tarbiyah Islamiyah. Para ulama yang kelak mendirikan Persatuan Tarbiyah Islamiyah hidup dalam suasana yang demikian itu.

Namun jawaban yang sampai saat ini terus lekat di kepala penulis hingga sekarang adalah; “bialah, ndak usah dipikia bana masalah kumayan tu. Bisuak kalau urang indak manjua kumayan lai, urang Tarbiyah pasti indak mambaka kumayan lai.” Biarkan saja, tidak perlu dipersoalkan. Ada saatnya kumayan tidak dijual lagi, budaya itupun pasti hilang. Jawaban ini sungguh merupakan kearifan dan pembacaan yang cermat terhadap kebudayaan. Inyiak Imam Salo telah mengajarkan kepada penulis metode yang sering disebut orang-orang Teuton sebagai versetehen.

Batas tegas!

Persatuan Tarbiyah Islamiyah didirikan oleh para ulama Minangkabau yang menyebut dirinya Ahl al sunnah wal Jama’ah pada 5 Mei 1928 bertepatan dengan 15 Zulkaidah 1346 H. Tercatat beberapa nama yang ikut mendirikan ormas Islam ini, di antaranya; Syekh Sulaiman al Rasuli (Inyiak Canduang), Syekh Abbas Qadhi Ladang Laweh, Syekh Mohd. Djamil Djaho (Inyiak Djao) Syekh Abd Wahid al Shalihi, Syekh Arifin Arsyad Batu Hampar, Syekh Ahmad Baruh Gunung, Syekh Abd Madjid Koto Nan Gadang, Syekh Djamaluddin Sicincin, Syekh Mohd. Alwi Koto Nan Ampek dan HMS Sulaiman Bulittinggi.

Syekh Ahmad Khatib Maulana Ali di Salo mencatat, kelahiran Persatuan Tarbiyah Islamiyah ini merupakan pertama, reaksi terhadap gerakan pengikut Wahabi di Minangkabau yang terlalu keras berdakwah, hingga tanpa tenggang rasa menghantam kian kemari. Kedua, untuk mempertahankan sesuatu yang dianggap benar. Lebih jauh Inyiak Imam Salo menjelaskan, apabila satu kebenaran berhadapan dengan kebenaran lainnya yang mungkin bernilai sama, maka wajibkah mengikuti sesuatu yang menurut adatnya terlihat baharu? Kalaupun harus terjadi, yang baru diterima sebagai kecendrungan zaman (trend) tanpa harus membatalkan yang lama yang bernilai sama. Ketiga, Tarbiyah Islamiyah merupakan bentuk penerimaan terhadap pola pendidikan modern. Keempat, Tarbiyah Islamiyah sebagai bentuk penolakan yang halus terhadap model ijtihad kaum muda. Kelima, untuk mempertahankan prinsip-prinsip bertaqlid kepada Imam-imam Madzhab yang dianggap berkompeten. Keenam, yang lain dari pada itu hanyalah persoalan politikdan kemasyarakatan saja. (Inyiak Imam Salo, Catatan Pribadi, 1976)

Merujuk catatan Inyiak Imam Salo tersebut, tampak jelas garis pembeda antara persoalan agama (terutama segi amaliyah), politik pemikiran, dan cara pembacaan terhadap situasi sosial pada waktu itu.

Catatan di atas memang dapat diduga sebagai tafsir baru terhadap kelahiran Persatuan Tarbiyah Islamaiyah. Catatan itu ditulis sekitar 48 tahun setelah organisasi itu berdiri. Namun keberadaan beliau sebagai generasi awal Tarbiyah Islamiyah menjadi jaminan tersendiri terhadap mutu tulisan itu. Aroma yang kentara dari catatan Inyiak Imam adalah bahwa kelahiran Tarbiyah Islamiyah tidak lepas dari dinamika politik di Minagkabau pada waktu itu, utamanya politik pemikiran.

Alasan di atas mungkin tidak jauh beda dengan paparan Taufik Abdullah dalam Schools and Politics: The kaum Muda Movement in West Sumatera 1927-1933. Dalam karyanya ini Taufik Abdullah menjabarkan tentang gerakan para pemuda Minangkabau pada tahun akhir tahun 1920-an hingga awal tahun 1930-an yang cendrung melakukan pembaharuan di bidang sosial politik. (Taufik Abdullah, 1971)

Berdasarkan paparan di atas, Tarbiyah Islamiyah yang dulu (1928-1932) sempat bernama Pendidikan Islam Indonesia perlu menarik garis tegas antara persoalan yang berkaitan dengan amalan budaya dan amalan agama. Hal ini perlu dilakukan agar salah pengertian terhadap Tarbiyah Islamiyah dapat direduksi.

Selama ini, warga Tarbiyah Islamiyah sangat erat dengan image qunut shubuh, talqin mayyit, zikir berjama’ah, men-jahar basmalah dalam shalat, termasuk mambaka kumayan sebagaimana disinggung di awal tulisan ini. Seolah-olah kerja orang-orang Tarbiyah Islamiyah itu ke itu saja. Artinya sangat penting mendesak memberikan penjelasan bahwa Tarbiyah Islamiyah bukanlah sebagaimana merek dagang di atas. Padahal persoalan di atas adalah wilayah yang masih bisa digaris tengah dan dibedakan antara budaya dan agama. lambat laun yang namanya budaya pasti silam (lenyap menjadi masa lalu).

Lebih penting dari merek dagang di atas, bahwa Tarbiyah Islamiyah mempunyai trade mark Pendidikan-Dakwah dan Sosial. Tiga amalan utama itu dapat lebih lanjut menukar pangana orang bayak, bahwa selain Qunut Subuh dan membaca Sayyidina, Tarbiyah Islamiyah punya brand image lebih baik, tidak kalah dari membakar kumayan.

Haqqul yaqin, kesejahteraan, kemajuan dan kejayaan umat tidak terkait langsung dengan organisasi kemasyarakatan Islam. Faktanya, warga Muhammadiyah ada yang kaya dan berpikir maju, namun ada juga yang miskin dan berpikir kolot. Warga Tarbiyah Islamiyah begitu juga. Persoalan kemajuan sangat erat kaitannya dengan kerja keras dan kemauan yang kuat untuk belajar dalam mengatasi tantangan. 79 tahun usia Tarbiyah Islamiyah, masih terlalu muda untuk berhenti. Selamat! (Padang, 26/04/2007 23:39)

SELAMAT DAN SUKSES

GENERASI ISLAM ENERGIK GIE TARBIYAH ISLAMIYAH SELAMAT DAN SUKSES KEPADA HERI SURIKNO SEBAGAI KETUA PENGURUS BESAR ASOSIASI MAHASISWA AR-RASULLY PERIODE 2007-2008 Hormat kami KETUA dto FAUZI FERNANDES

MELACAK AKAR KRISIS TARBIYAH ISLAMIYAH

MELACAK AKAR KRISIS TARBIYAH ISLAMIYAH

Oleh: Muhammad Sholihin

(Generasi Muda Tarbiyah Islamiyah)

Secara factual posisi Tarbiyah Islamiyah ditengah-tengah kehidupan berbangsa dan bernegara saat ini telah mengalami penurunan, Indikator-indikator penurunan posisi ini dapat dilihat dari. Pertama, di bidang pendidikan. Pendidikan bagi Tarbiyah Islamiyah adalah Pondasi yang paling mendasar dalam proses Transformasi nilai-nilai agama, Budaya dan ideologi. Dalam konteks ini sekolah adalah media yang panting dalam proses pendidikan ini. Akan tetapi realitasnya Sekolah (MTI) yang merupakan media pendidikan bagi Tarbiyah Islamiyah telah mengalami krisis, seiring adanya diskoneksi antara sekolah dengan organisasi Tarbiyah Islamiyah, sehingga sekolah saat ini Dalam prakteknya menjalankan misi pendidikan dan proses transformasi nilai-nilai ideologi berjalan sendiri tanpa adanya dukungan dari organisasi Tarbiyah Islamiyah, disisi lain kita melihat sekolah (MTI) kini terjebak dalam pikiran pragmatisme yang didorong oleh krisis komunikasi antara komponen organisasi Tarbiyah Islamiyah dengan praktisi pendidikan dalam lingkungan sekolah-sekolah (MTI). Pragmatisme inilah pada gholibnya yang menyebabkan kemunduran Human Resourches yang diproduksi oleh sekolah (MTI) dalam pergulatan-Nya di dunia pendidikan.

Kedua, di bidang Dakwah--aspek Dakwah sebagai komponen kedua dalam untaian kalimat khittah Tarbiyah Islamiyah, kini tidak lagi menampak reaksi apa-apa terhadap proses pencerahan masyarakat Tarbiyah Islamiyah. Karena pada dasarnya dakwah hari ini pada tradisi Tarbiyah Islamiyah telah mengalami proses Turning Point yang mengarah pada bentuk kemunduran di bidang dakwah. Aktualnya Hampir disetiap MTI, dan basis-basis massa masyarakat Tarbiyah Islamiyah tradisi dakwah tidak lagi menjadi pilihan dalam proses pencerahan diri, masyarakat dan agama. Hal ini rilnya disebabkan karena tidak adanya program yang mengarah secara intens ke bidang dakwah dalam mengopersionalkan organisasi Tarbiyah Islamiyah. Ketiga, Dekrementasi di Bidang Sosial--aspek Sosial sesuai dengan khittah merupakan muara dari implementasi aspek pendidikan dan dakwah. Dimana Respon yang baik terhadap kondisi sosial bagi Tarbiyah Islamiyah adalah sebuah pencitraan dari pendidikan dan dakwah yang kuat. Akan tetapi hari ini Tarbiyah Islamiyah telah kehilangan kepekaan terhadap kehidupan sosial, hal ini terbukti dengan lemahnya organisasi Tarbiyah Islamiyah dalam ekonomi dan politik.

Dalam ekonomi Tarbiyah Islamiyah tidak mempunyai sel-sel ekonomi yang kuat, karena memang tidak adanya badan secara struktural dalam organisasi Tarbiyah Islamiyah yang mengarah pada pemberdayaan ekonomi dalam kontek kehidupan ekonomi mikro dan makro. Disamping itu secara politik Tarbiyah Islamiyah dalam prakteknya diseret kedalam persepsi bahwa Tarbiyah Islamiyah itu adalah anak tiri dari partai Golkar. Persepsi ini pada dasarnya adalah stimulator yang mengakibatkan orang-orang Tarbiyah Islamiyah tidak lagi dipandang sebagai element yang disegani dalam bidang politik--efek negative dari kondisi ini bagi Tarbiyah Islamiyah ialah tidak adanya Political Power yang dimiliki oleh Tarbiyah Islamiyah, sehingga Tarbiyah Islamiyah dengan sendirinya tidak lagi mempunyai Bargaining Position dalam bidang politik.

Penurunan posisi Tarbiyah Islamiyah di tengah-tengah gemuruh kehidupan aktualnya distimulasi oleh terjadinya Diskomunikasi antara komponen-komponen yang membentuk bangunan Tarbiyah Islamiyah. Secara prinsipil ada tiga komponen yang membentuk bangunan Tarbiyah Islamiyah yaitu: Sekolah, Masyarakat (jama'ah Tarbiyah Islamiyah), dan organisasi Tarbiyah Islamiyah. Komunikasi antar komponen-komponen Tarbiyah Islamiyah ini idealnya diperankan oleh organisasi Tarbiyah Islamiyah secara structural, akan tetapi dalam prakteknya komunikasi ini terputus disebabkan adanya Vested interest (kepentingan) pemimpin organisasi Tarbiyah Islamiyah terhadap sekolah, dan masyarakat. Terputusnya komunikasi ini menyebabkan komponen Tarbiyah Islamiyah tercerai berai dan cenderung berjalan sendiri-sendiri dalam menjalankan perannya masing-masing.

Kalau kita lacak lebih radikal Putusnya komunikasi ini disebabkan oleh terjadinya krisis pada tubuh Tarbiyah Islamiyah, krisis yang dimaksud adalah. Pertama, krisis kepemimpinan. Krisis ini pada dasar disebabkan oleh karakter-karakter pemimpin yang memegang otoritas dalam organisasi Tarbiyah Islamiyah lebih mengutamakan Performance Politik, dibanding aksi untuk melakukan pendampingan dan pengembangan organisasi Tarbiyah Islamiyah menjadi organisasi yang mempunyai akar yang kuat. Di samping itu krisis kepemimpinan yang melanda tubuh organisasi Tarbiyah Islamiyah, aktualnya disebabkan oleh basis pemimpin yang tidak jelas, sehingga secara ril ketidak jelasan ini menyebabkan proses pembusukan-pembusukan di tubuh organisasi Tarbiyah Islamiyah dan pada akhirnya terjadilah Eksploitasi terhadap masyarakat Tarbiyah Islamiyah--masayarakat Tarbiyah Islamiyah selama ini telah dinina bobokan dengan kidung-kidung "Buya Kita, Syekh Kita dan wajib kita besarkan", namun ironis setelah si buya mendapat kursi empuk masyarakat tarbiyah Islamiyah malah dilempar kekeranjang sampah, Kalau seandai pendiri-pendiri tarbiyah Islamiyah ini masih hidup, Inyiak Candung, Inyiak Jaho akan Meludahi muka-muka munafik yang selama ini telah mencari kehidupan di Tarbiyah Islamiyah dan tanpa mau memberikan kehidupan kepada komunitas-Nya.

Aktualnya ikatan sosio-historis yang ada dalam darah pemimpin tarbiyah islmiyah secara hakikinya menjadi batu Tapal pengembangan organisasi Tarbiyah Islamiyah, akan tetapi yang terjadi malah sebaliknya. Hal ini diperkuat oleh ketidak jelasan nilai-nilai ideologis yang dimiliki oleh Pemimpin Organisasi Tarbiyah Islamiyah ini. Kedua, Krisis Sumber Daya Manusia, krisis ini merupakan problema yang sangat menghambat Perkembangan dan pertumbuhan organisasi Tarbiyah bahkan berimbas pada dekrementasi harkat dan martabat masyarakat Tarbiyah Islamiyah dimata organisasi dan masyarakat lain. Secara gamblang kita bisa melihat Generasi-generasi muda Tarbiyah Islamiyah hampir tidak mendapat tempat dalam kancah kehidupan berbangsa dan bernegara, hal ini disebabkan Potensi-potensi yang dimilikinya tidak bisa menembus persaingan global yang kian sengit dan alot. Dekrementasi kapasitas intelektual pada generasi-generasi Tarbiyah Islamiyah didorong oleh ketidak jelasan Orientasi yang diproduksi oleh institusi-institusi pendidikan Tarbiyah Islamiyah. Sebagai Parameter yang menunjukan terjadinya Dekrementasi sumber daya manusia ini ialah Sekolah (MTI) sekarang tidak lagi mampu memproduksi santri-santri yang mampu membaca kitab gundul, ini adalah realitas yang membatu dalam napas kehidupan Tarbiyah Islamiyah.

Krisis-krisis di atas terus mengerogoti tubuh organisasi Tarbiyah Islamiyah dan krisis ini telah menyebabkan sendi-sendi kehidupan dalam komunitas Tarbiyah Islamiyah roboh seiring merajalelanya Sikap Simulacrum Politik (politik kepalsuan) yang didedahkan oleh pemimpin-pemimpin Tarbiyah Islamiyah. Diluar sana rilnya masih Banyak yang ingin berbicara, mengutuk sikap Political Simulacrum yang dipertontonkan oleh pemimpin Tarbiyah Islamiyah, hal ini mendapat momentum-nya pada Musda persatuan tarbiyah islmiyah yang akan digelar pada tanggal 4-7 Mei mendatang, agar telinga-telinga dan mata-mata malas yang selama ini telah dilelapkan oleh Atmosfer Hipokrasi mampu bangkit dan melakukan Koreksi secara fundamental terhadap organisasi Tarbiyah Islamiyah, Allahu A'lamu■

HOLOCAUST PENDIDIKAN BERBASIS KEKERASAN

HOLOCAUST PENDIDIKAN BERBASIS KEKERASAN

Oleh: Muhammad Sholihin

(Kabid. PA- HMI Komisariat Syari'ah IAIN "IB")

Kemegahan dan kekaguman akan IPDN, sontak saja Sirna setelah kasus kematian Cliff Muntu Tersikap sebagai tumbal pendidikan berbasis kekerasan. mulut-mulut yang awal-nya berdecak kagum seketika berubah menjadi sumpah serapah yang seolah-olah siap memamah IPDN secara membabi Buta. Begitu besar Holocaust pendidikan berbasis kekerasan yang diproduksi oleh IPDN. Ini semua Telah menyeret bangsa ini kedalam kegalauan yang cukup akut.

Sejarah IPDN adalah potret gelap sejarah pendidikan Indonesia. kekerasan yang diproduksi oleh Praja-praja IPDN telah membawa institusi ini menjadi ikon kekerasan dalam bidang pendidikan di Tanah Air. IPDN yang dalam khittah-Nya sebagai sebuah institusi pendidikan yang memproduksi birokrat-birokrat yang akan menjadi pelayan rakyat serta memberikan ketauladanan bagi khalayak ramai, dimana figur yang moralis dan populis idealnya merupakan figur yang dilahirkan dari IPDN. Namun dalam prakteknya IPDN hanya memproduksi figur-figur yang jauh dari ketauladanan, hal ini dipahami dari kasus demi kasus kekerasan ditampilkan dengan vulgar dimata public oleh IPDN--kasus kematian Cliff Muntu, Wahyu Hidayat dan kasus-kasus kematian mahasiswa IPDN yang disebabkan kekerasan praja-praja senior lainnya merupakan tanda bahwa IPDN telah menjadi mesin produksi kekerasan di bidang pendidikan di tanah air, walaupun kasus ini merupakan fakta parsial, akan tetapi kasus kekerasan yang terjadi di IPDN telah menjadi fakta yang menyeret IPDN sebagai institusi yang menjadi ikon kekerasan dalam bidang pendidikan di tanah air.

Inu Kencana sebagai seorang dosen yang idealis telah membuka tabir-tabir holocaust IPDN ke ranah publik. Dalam laporan Inu Kencana ke Publik terdapat 35 kasus kekerasan yang menyebatkan kematian di IPDN, akan tetapi hanya 10 Kasus yang tercatat sebagai kasus kematian yang disebabkan oleh kekerasan yang telah mengkultur di IPDN ini. Kekerasan-kekerasan yang terjadi di IPDN telah menjadi kultur yang semi legal, hal dapat di pahami dari perilaku elit yang seolah-olah menyembunyikan borok-borok kekerasan yang berlansung di IPDN. Apakah yang mendorong kekerasan di IPDN sehingga langgeng dalam tubuh institusi ini?.

Melacak Logika Kekerasan di IPDN

Kalau kita Elaborasi akar dari kekerasan yang terjadi d IPDN, aktualnya berawal dari logika yang cukup sederhana "praja IPDN adalah calon-calon birokrat yang akan memberikan pelayanan kepada masyarakat. Mereka adalah kader-kader yang harus disiplin dalam bertugas" logika ini diekspresikan dalam bentuk tindakan Edukasi berbasis kekerasan. Agar calon-calon praja ini tetap disiplin, maka senior-senior memformulasi logika-logika kekerasan dalam bentuk Ereksi kekerasan phisik.

Kalau kita lacak lebih radikal aksi-aksi kekerasan yang berlansung di IPDN dapat digolongkan kepada kekerasan lansung (Direct Violence). Jamil Salmi dalam bukunya " kapitalisme dan kekerasan" mendefenisikan kekerasan lansung dengan tindakan yang menyerang fisik atau psikologis seseorang secara lansung. Kekerasan yang dilakukan oleh praja-praja senior di IPDN berlasung dalam Bentuk kekerasan yang menyerang phisik dan psikologis. Kekerasan phisik dalam bentuk pukulan-pukulan yang diarahkan pada bagian-bagian vital praja-praja junior, hulu hati, kelamin, kepala menjadi sasaran empuk pukulan-pukulan praja senior. Sedangkan kekerasan dalam bentuk Psikologis berbentuk bentakan, menyerang Mentalitas dengan memberitakan berita pertakut seperti akan dikeluarkan dari IPDN. Kedua kekerasan ini pada dasar-nya ditujukan untuk membentuk perilaku disiplin pada diri praja-praja junior. Apakah untuk melembagakan kedisiplinan hanya kekerasan sebagai metode jitu? Jawaban jelas tidak masih Banyak pilihan metode lainnya dalam melembagakan sikap disiplin dalam pribadi-pribadi praja.

Kekerasan sangat erat hubungan-nya dengan perilaku Destruktif. Dimana kekerasan merupakan sebuah bahasa yang digunakan untuk melakukan proses destruktif, sebagaimana Halnya Hitler melakukan Genosida (Genoicide) yang ditujukan untuk mendestruktifkan keadaan perlawanan Ras lain terhadap kekusaan politik yang sedang di kuasai oleh Hitler. Dalam kontek ini Erich Fromm dalam Bukunya "The Anatomy Of Human Destructiveness" Mengeksplorasi sebuah Terminologi yang mengacu pada kekerasan destruktif. Dan Fromm menyebutnya dengan Vengeful Destructiveness (destruktif kesumat) term ini mengacu pada reaksi kekerasan spontan terhadap siksaan yang dialami oleh seseorang atau kelompok. Secara ril Ada dua kareakter pada Vengeful Destructiveness. Pertama, ia terjadi setelah dilakukannya tindakan yang merugikan dan dengan demikian ia bukanlah upaya untuk mempertahankan diri dari anacaman yang membahayakan. Kedua,intensitasnya lebih tinggi dan merupakan kekejaman atau kekerasan yang memperturutkan hawa nafsu yang tiada habisnya. Sifat ini juga diistilahkan sebagai sifat "haus dendam".

Kekerasan yang terjadi di IPDN merupakan sebuah Reaksi yang ditimbulkan oleh pelembagaan kedipsilinan dengan metode kekerasan dan kekerasan ini terus dilaksanakan dengan memakai metode mata rantai "Senior-Junior" dan ini terus berlansung secara Talsalsul (Tanpa Henti). Dalam kondisi ini kekerasan-demi kekerasan adalah aksi dendam yang ditimbulkan oleh senior-senior yang telah memperlakukan junior-junior mereka secara tidak manusiawi, makanya ketika mereka menjadi senior mereka akan melakukan hal yang sama terhadap junior-junior mereka. Kekerasan yang terjadi di IPDN tanpa disadari telah berubah menjadi kekerasan sistemik. Kekerasan sistemik di IPDN secara aktualnya telah menjadi kultur dan dilakukan serapi mungkin dan telah memiliki akar-akar yang sulit ditembus dengan Reaksi sterilisasi.

Holocaust Pendidikan Berbasis Kekerasan

Kemegahan dan kekaguman akan IPDN, sontak saja Sirna setelah kasus kematian Cliff Muntu Tersikap sebagai tumbal pendidikan berbasis kekerasan. mulut-mulut yang awal-nya berdecak kagum seketika berubah menjadi sumpah serapah yang seolah-olah siap memamah IPDN secara membabi Buta. Begitu besar Holocaust pendidikan berbasis kekerasan yang diproduksi oleh IPDN. Ini semua Telah menyeret bangsa ini kedalam kegalauan yang cukup akut.

Pendidikan yang didirikan atas pondasi transformasi kekerasan yang dilembagakan di IPDN telah menjadi Holocaust yang mendorong timbulnya sumpah serapah dari berbagai kalangan di Tanah Air. Mulai dari kalangan elit sampai Murid Taman Kanak terdorong Mecaci dan menyumpahi proses transformasi kekerasan di IPDN. Reaksi dan isomasi muncul sebagai sebuah respon terhadap holocaust yang timbul oleh proses transformasi di IPDN ini.

Tuntutan perombakan sampai dengan tuntutan Pembubaran IPDN yang memakan APBN 4 kali lebih besar dari Anggaran untuk Universitas negeri lain-Nya. Holocaust yang ditimbulkan oleh IPDN ini telah mejadikan pendidikan tinggi kedinasan sebagai potret buram pendidikan kedinasan. Tawaran-tawaran mengalir dari berbagai pakar sebagai sebuah penawar racun-racun kekerasan yang telah dilembagakan di IPDN. Perombakan Fundamental dengan memutus satu Generasi menjadi pilihan President Susilo Bambang Yudhoyono untuk melakukan revolusi kultur kekerasan di IPDN ini. Bahkan dari kepala-kepala daerah meminta IPDN dikembalikan kedalam bentuk awalnya "desentralisasi lokasi pendidikan" yang bertempat di daerah-daerah, lahir sebagai bentuk reaksi dari holocaust proses transformasi berbasiskan kekerasan di IPDN. Sebuah Teori yang relevan untuk dijadikan pertimbangan dalam mengimplemtasikan kebijakan yang diarahkan untuk mengikis akar-akar kekerasan di IPDN "Budaya akan mengalami proses perubahan, jika datang Budaya lain yang lebih kuat". Artinya bahwa kekerasan yang terjadi di PDN adalah Budaya dan akan berubah jika terjadi isolosi terhadap Budaya kekerasan tersebut■

Garis Panduan Mengenai Kritikan Terhadap Ekonomi Politik

Garis Panduan Mengenai Kritikan Terhadap Ekonomi Politik

Oleh Frederick Engels

Akibat terus-menerus daripada harta swasta adalah perdagangan – pertukaran keperluan-keperluan secara bertimbal balik – pembelian dan penjualan. Perdagangan ini, seperti setiap aktiviti lain, mesti di bawah penguasaan harta swasta menjadi sumber keuntungan secara langsung bagi pedagang; iaitu, setiap pedagang mesti menjual dengan harga yang paling tinggi yang dapat dan membeli dengan paling murah yang dapat. Maka, dalam setiap pembelian dan penjualan, dua orang dengan kepentingan yang bertentangan secara diametrik berhadapan dengan satu sama lain. Penghadapan ini adalah bersifat bertentangan, kerana mereka menyedari hasrat satu sama lain – menyedari bahawa hasrat mereka adalah bertentangan. Maka, akibat pertama adalah rasa ketidak-yakinan bersama, dalam satu tangan, dan kemunasabahan ketidak-yakinan ini – pengamalan cara-cara tanpa moral untuk mencapai hasil tidak bermoral – dalam tangan sebelah. Maka, maksim pertama dalam perdagangan adalah kerahsiaan – penyembunyian segala yang mungkin mengurangkan nilai barangan dalam pertikaian. Hasilnya adalah bahawa perdagangan dibenarkan mengambil kesempatan dari kejahilan, keyakinan, pihak bertentangan, dan sedemikian memasukkan kualiti-kualiti ke dalam komoditi seseorang itu yang sebenarnya tidak dipegang oleh komoditi itu. Pendek kata, perdagangan adalah pemalsuan sah. Mana-mana pedagang yang ingin mengutamakan kebenaran mungkin menjadikan saya saksi bahawa amalan sebenar adalah serupa dengan teori ini.

Sistem merkantil masih mempunyai ciri-ciri Katolik tanpa seni dan sama sekali tidak menyembunyikan sifat perdagangan tanpa moral. Kita telah menyaksikan bagaimana ia mempersembahkan ketamakannya secara terbuka. Sikap bermusuh negara-negara dalam abad kelapan-belas, sikap iri hati ganas dan kecemburuan perdagangan, merupakan akibat-akibat logik perdagangan seperti itu. Pendapat awam belum lagi diberi pandangan keperimanusiaan. Maka, mengapakah menyembunyikan benda-benda yang dihasilkan oleh sifat tidak berperikemanusiaan, ganas, perdagangan sendiri?

Tetapi apabila Luther ekonomi, iaitu Adam Smith, mengkritik ekonomi silam, perihal telah berubah secara mendadak. Abad itu telah diberikan pandangan keperimanusiaan; kewarasan telah menekan dirinya, kemoralan telah menuntut hak abadinya. Perjanjian-perjanjian perdagangan yang diperas, peperangan-peperangan komersil, pemulauan negara-negara dengan tegas, terlalu menyakitkan kesedaran maju. Hipokrasi Protestan menggantikan tempat keanehan Katolik. Smith membuktikan bahawa umat manusia, juga, terbenam dalam sifat perdagangan; bahawa perdagangan mesti menjadi “di antara negara, seperti di kalangan individu, ikatan perpaduan dan persahabatan” dan bukannya menjadi “sumber yang paling subur bagi perselisihan dan permusuhan” (rujuk kepada Kekayaan Negara-Negara, Buku 4, Bab 3, Bahagian 2); bahawa akhirnya ia terletak dalam sifat benda-benda bagi perdagangan, diambil secara menyeluruh, untuk membawa faedah bagi kesemua pihak yang terlibat.

Smith memang betul untuk menyanjung perdagangan sebagai berperikemanusian. Tidak terdapat apa-apa yang tidak bermoral sepenuhnya di dunia. Perdagangan, juga, mempunyai sesuatu aspek di mana ia memberi kehormatan kepada kemoralan dan umat manusia. Tetapi apatah kehormatan! Hukum tangan yang kuat, lebuhraya rompakan terbuka dari Zaman Pertengahan, diberikan pandangan keperimanusiaan apabila ia memasuki perdagangan; dan perdagangan dijadikan berperikemanusiaan apabila tahap pertamanya, yang disifatkan oleh pengharaman pengeksportan duit, memasuki sistem merkantil. Kemudian sistem merkantil sendiri dijadikan berperikemanusiaan. Sememangnya, ia adalah dalam kebaikan pedagang untuk berada dalam hubungan baik dengan orang yang dia membeli dengan murah daripada serta orang yang dia menjual kepada dengan mahal. Maka, sesebuah negara bertindak dengan tidak waras jika ia memupuk perasaan bermusuh di antara pembekal dan pelanggannya. Lebih baik hati, lebih berfaedah. Begitulah keperimanusiaan perdagangan. Dan cara berhipokrasi menggunakan kemoralan untuk matlamat-matlamat tidak bermoral adalah kebanggaan sistem perdagangan bebas. “Bukankah kami telah menumbangkan kezaliman monopoli-monopoli?” menjelaskan pihak hipokrit. “Bukankah kami telah membawa kesaudaraan rakyat, dan mengurangkan jumlah peperangan?” Ya, semua ini anda telah melakukan – tetapi bagaimana! Anda telah menghapuskan monopoli-monopoli kecil agar monopoli asas besar yang tunggal, iaitu harta, dapat berfungsi dengan lebih bebas dan tanpa had. Anda telah menamadunkan setiap pelusuk dunia untuk memenangi kawasan baru demi perkembangan ketamakan menjijik anda. Anda telah membawa kesaudaraan rakyat – tetapi kesaudaraan ini adalah kesaudaraan pencuri. Anda telah mengurangkan jumlah peperangan – untuk meraih keuntungan yang lebih besar dalam kedamaian, untuk meningkatkan sepenuhynya permusuhan di antara individu-individu, iaitu peperangan persaingan keji! Bilakah anda pernah melakukan apa-apa dari keperimanusiaan tulin, dari kesedaran sifat sia-sia tentangan di antara kepentingan umum dan individu? Bilakah anda pernah bersikap bermoral tanpa bersikap mementingkan diri sendiri, tanpa melabuhkan di belakang minda anda motif-motif tidak bermoral lagi egotistik?

Dengan membasmikan kewarganegaraan-kewarganegaraan, sistem ekonomi liberal telah mencuba sedaya upaya untuk meluaskan permusuhan, untuk mengubah umat manusia menjadi sesuatu kumpulan haiwan yang sangat lapar (kerana apatah lagi pesaing-pesaing?) yang memakan satu sama lain hanya kerana setiap satu mempunyai kepentingan yang sama dengan yang lain – selepas usaha persediaan ini, terdapat hanya satu langkah yang perlu diambil sebelum matlamat tersebut dicapai, iaitu pembasmian keluarga. Untuk mencapai ini, penciptaan cantik ekonomi sendiri, sistem perkilangan, datang membantu. Sisa terakhir kepentingan bersama, iaitu masyarakat barangan dalam milik keluarga, telah dilemahkan oleh sistem perkilangan dan – sekurang-kurangnya di sini di England – sudah berada dalam proses pembasmian. Ia adalah amalan biasa bagi kanak-kanak, apabila mereka sudah dapat bekerja (iaitu, apabila mereka mencapai umur sembilan tahun), untuk membelanja gaji mereka dengan sendiri, untuk melihat rumah ibubapa mereka hanyalah sebagai tempat kediaman, dan untuk memberikan kepada ibubapa mereka jumlah tetap bagi makanan dan tempat tinggal. Bagaimanakah ia dapat berlaku sebaliknya? Apakah lagi yang dapat dihasilkan oleh pemisahan kepentingan, seperti yang menjadi dasar bagi sistem perdagangan bebas? Apabila prinsipnya sudah digerakkan, ia berusaha dengan impetusnya sendiri melalui segala akibat-akibatnya, tanpa mengira jika ahli-ahli ekonomi menyukainya atau tidak.

Tetapi ahli ekonomi tidak menyedari sendiri apakah matlamat yang dilayani olehnya. Dia tidak menyedari bahawa dengan segala kewarasan egotistiknya, dia hanya menjadi satu ikatan dalam rantai kemajuan abadi umat manusia. Dia tidak menyedari bahawa dengan pembasmian segala kepentingan kumpulan, dia hanya membuka jalan bagi perubahan termasyhur yang abad ini menuju kepada – pendamaian umat manusia dengan alam dan dengan dirinya sendiri.

Demoralisasi Wakil Rakyat

Demoralisasi Wakil Rakyat

Oleh: Khairul Fahmi,

( Pengurus PBHI Wilayah Sumbar )

Bagi bangsa kita, permintaan aneh-aneh yang dibuat wakil rakyat di Senayan tidaklah aneh. Yang aneh, justru kalau wakil rakyat itu berbuat yang tidak aneh. Tidak aneh, kalau mereka setiap ada kesempatan menaikkan gajinya di tengah meningkatnya kemiskinan dan penderitaan rakyat. Tidak aneh juga, ketika wakil rakyat suka pergi jalan-jalan ke sana kemari, pergi acara ini acara itu, walaupun kadang-kadang juga ada fiktif. Juga tidak aneh, kalau wakil rakyat minta laptop seharga Rp 21 juta per unit di tengah bergelimpangannya para pengungsi korban gempa di tenda-tenda yang sungguh tak sehat bagi mereka. Itu sudah menjadi pemandangan biasa dalam kehidupan berbangsa dan bernegara di negeri yang amat tercinta ini. Justru aneh, kalau kita yang menyaksikan pemandangan itu merasa heran. Juga aneh, kalau kita marah-marah kepada wakil rakyat itu. Sangat aneh lagi, kalau kita berharap mereka mau kembali para khitah mereka sebagai wakil rakyat. Yang tidak aneh adalah ketika kita biarkan mereka seperti itu, kita biarkan mereka menikmati uang rakyat sesuka hatinya. Memang keterlaluan anggota DPR itu. Laptop yang hanya berharga Rp 21 juta untuk mereka atau staf ahli harus diambilkan dari kas negara. Uang Rp 21 juta belumlah seberapa untuk para wakil rakyat yang ada di Senayan itu. Tapi, penyesalan kita terhadap wakil rakyat ini menjadi sesuatu yang aneh. Tidak lumrah disampaikan kepada wakil rakyat itu. Harus diingat juga, sesuatu yang aneh memang susah diterima di republik ini. Mungkin karena republik ini sudah terlanjur rusak. Sekarang semuanya memang sudah terbalik. Rakyat suka mengerjakan hal-hal yang aneh seperti hidup miskin, makan tanah karena tidak ada beras di Pesisir Selatan, hidup di tenda-tenda pengungsian. Sementara wakil rakyat yang pangkatnya lebih rendah dari rakyat suka melakukan hal-hal yang biasa-biasa saja. Seperti menganggarkan uang ini dan uang itu dalam APBN dan APBD, jalan-jalan kesana kemari memakai uang APBN dan APBD, makan enak di restoran-restoran mewah. Kampanye kapanpun dan dimanapun, tidak peduli apakah dalam kondisi normal atau dalam kondisi rakyat ditimpa musibah. Yang jelas, spanduk untuk kampanye dipajang di dekat tenda-tenda pengungsian masyarakat yang kena musibah. Untuk apa semua itu? Buat apa lagi kalau bukan untuk jadi wakil rakyat periode berikutnya. Pemandangan itu memang bukan sesuatu yang aneh di negeri yang (sekali lagi) amat tercinta ini. Ada anekdot soal siapakah manusia yang paling bersih hatinya? Sebagian orang menjawab, manusia yang paling bersih hatinya adalah para ulama dan kyai, karena merekalah orang-orang yang memberikan nasihat bagi manusia untuk selalu ingat pada Sang Pencipta. Tapi sayang jawaban itu salah. Dijawab lagi oleh sebagian yang lain. Orang yang paling bersih hatinya adalah para guru, karena merekalah yang membawa manusia lain keluar dari kebodohan. Sayangnya jawaban inipun masih salah. Lantas apa jawaban yang benar? Kata sebagian orang, manusia yang paling bersih hatinya adalah pengacara. Kenapa? Karena hatinya tidak pernah dipakai. Hati yang tidak pernah dipakai, tentunya tidak akan kotor. Oleh karena pengacara tidak pernah memakai hatinya, maka dialah yang dinobatkan sebagai orang yang paling bersih hatinya. Di negeri aneh yang tidak aneh ini, bukan hanya pengacara yang dapat dinobatkan sebagai manusia yang paling bersih hatinya, tapi ada manusia lain yang justru lebih bersih lagi hatinya dari pengacara. Peringkat nomor satu orang yang paling bersih hatinya, sekarang sudah berpidah dari pengacara ke manusia lain. Mereka adalah para wakil rakyat yang kita pilih setiap 5 tahun sekali itu. Wakil rakyat inilah yang paling tepat menyandang gelar sebagai manusia yang paling bersih hatinya. Alasannya sama, karena wakil rakyat juga tidak pernah memakai hatinya. Cobalah kita berjalan ke daerah-daerah yang sekarang ditimpa bencana. Tidak usah jauh-jauh, tidak usah pergi ke Yogyakarta, Pangandaran atau Manggarai NTB, daerah kita ini sajalah. Amatilah pemandangan di daerah yang letaknya di pinggir jalan, mudah dijangkau, akses mudah, di sana terpajang ribuan spanduk orang-orang yang katanya wakil rakyat dan hendak jadi wakil rakyat. Lalu amati lagi daerah-daerah pelosok yang susah dijangkau, jalannya buruk, mendaki berbatu-batu lagi. Tidak ada spanduk-spanduk yang bergentayangan itu. Lagi pula penduduknya juga tidak terlalu padat, jadi tidak terlalu signifikan untuk penambahan suara dalam Pemilu. Jelas saja maksudnya adalah melakukan kampanye “perai”. Tapi tidak apa-apa jugalah. Namun yang lebih miris, kita melihatnya adalah bantuan yang diberikan hanya “dua kardus mie”, pasang spanduk, lalu pergi lagi. Mungkin spanduk yang lebih banyak dibanding bantuannya. Ada juga yang datang mengunjungi daerah-daerah kena musibah, yang kerjanya merepotkan semua orang dan memaksa orang untuk melayani kedatangan dia dibanding melayani orang-orang yang nyaris kelaparan di tenda-tenda pengungsian. Tapi ini bukanlah pemandangan yang aneh di negeri yang sangat kita cintai ini. Di tengah kondisi seperti itu, yang namanya wakil rakyat, kita tetap minta dibelikan laptop (walaupun ada juga yang tidak bisa mengoperasikannya). Dimana letak hati para wakil rakyat itu? Sungguh hati mereka sangat bersih karena memang tidak pernah dipakai. Yang peka terhadap kondisi-kondisi kemanusiaan biasanya adalah hati. Oleh karena hati tidak pernah dipakai, maka kepekaan itupun hilang ditelan proses “pembersihan hati” itu sendiri. Kita tidak butuh orang-orang berhati bersih karena tidak pernah dipakai. Kita butuh orang-orang yang hatinya sudah agak sedikit “kumuh”, karena begitu pekanya ia terhadap berbagai kondisi yang menerpa rakyat di negeri ini. Tapi sayangnya, sangat aneh kalau kita dapat wakil rakyat yang hatinya kumuh karena sering dipakai itu. Sebaliknya sangat tidak aneh jika saat ini bergentayangan para wakil rakyat berhati bersih dan entah kapan hati para wakil rakyat itu bisa dimanfaatkan, mungkin setelah kita semua mati kelaparan. Itupun belum pasti. Apa yang terjadi dengan para wakil rakyat kita? Meminjam istilah Mahfud MD, sudah habis teori di gudang untuk menjelaskannya. Lalu apa yang bisa kita lakukan untuk mereka? Tanggung jawab kita hanyalah sampai pada tingkat mengingatkan para wakil rakyat itu. Soal mereka mau memakai hatinya atau tidak, itu bukan urusan orang yang menyampaikan. Dalam konteks hubungan bernegara, kita tetap tidak bisa biarkan para wakil rakyat bertindak semaunya. Dalam kondisi rakyat sedang susah, uang rakyat justru dipakai untuk hal-hal yang sifatnya remeh-temeh seperti beli laptop. Walaupun hanya akan menghabiskan APBN sebesar Rp2,1 miliar, tapi itu sudah cukup untuk merekonstruksi 2 hingga 3 kecamatan yang porak-poranda akibat gempa di Sumatera Barat. Mereka benar-benar sudah keterlaluan. Tidak salah jika orang mengatakan bahwa sebagian wakil rakyat itu sudah masuk dalam kondisi keruntuhan moral (walaupun tetap tidak aneh). (***)

EKONOMI ISLAM DAN SOCIAL CAPITAL

EKONOMI ISLAM DAN SOCIAL CAPITAL Oleh: Muhammad Sholihin (Kabid. Pengkaderan Anggota HMI Kom Syari'ah-IAIN "IB" Padang) Jika Kepercayaan Adalah Ukuran Yang Signifikan Dari Social Capital, Maka Ada Tanda-Tanda Yang Jelas Bahwa Social Capital Di Indonesia Tengah Mengalami Kemerosotan Dentuman Ekonomi Islam hampir bersamaan dengan Timbulnya ketidak percayaan atas system ekonomi konvensional yang telah lama bercokol sebagai system tunggal yang mengerakkan peronomian dunia. Krisis ekonomi yang melanda Asia Tenggara dan Negara-negara ketiga--aktualnya didedahkan oleh system ekonomi konvensional. Sejarah system ekonomi tidak bisa dilepaskan dari sejarah Vested Interest manusia sebagai mahluk Homo Economicus yang selalu bertindak rasional dan mengarahkan tindakan untuk memaksimalkan nilai Utility. Dalam system ekonomi konvensional manusia didorong untuk memenuhi kebutuhan yang tidak terbatas dengan memaksimal Resourch yang terbatas, dalam kontek ini manusia dalam tatanan kovensional didorong untuk berkompetisi. Persis apa yang dikatakan oleh Adam Smith dalam Magnum Opus-Nya "The Wealth Of Nations", Bahwa "tabiat menahan diri (Self-Restraint) dapat tumbuh subur dalam suatu masyarakat yang memberi peluang sebesar-besarnya bagi setiap orang untuk mengejar kepentingan diri sendiri (Pure Self-Interest)". Lihat bagaimana Adam Smith menekankan pentingnya kompetisi lewat asas mengejar kepentingan diri. Dalam Masyarakat Rasional prinsip yang diajarkan oleh Adam Smith ini telah menjadi sebuah keniscyaan motif dan fakta yang mendorong terciptanya atmosfer individualistik—tidak ada Social Capital yang menjadi basis prilaku ekonomi dalam masyarakat rasional atau masyarakat kapitalis ini, yang ada adalah bagaimana memaksimalkan utility, doktrin ini telah menyeret peradaban umat manusia kedalam peradaban rimba belantara neo-liberalisme yang mensakralkan globalisasi sebagai sebuah pusaka yang akan merambah peradaban neo-liberalis global. Doktrin-doktrin Smithian aktualnya telah melahirkan tipe-tipe masyarakat yang membuang Social Capital dalam menjalankan roda-roda kehidupan ekonomi—didalam Social Capital terdapat senyawa-senyawa kepercayaan, solidaritas sosial dan kejujuran yang diprediksi berperan aktif menghancurkan kepentingan diri. Tanpa spirit kepentingan diri system ekonomi konvensional bagaikan tubuh tanpa nyawa, karena tanpa Self-Interest--kompetisi ala barbarian untuk memaksimalkan nilai utility akan kehilangan makna kompetisi-Nya dalam tatanan masyarakat rasional. System ekonomi konvensional pada saat sekarang yang identik dengan neo-liberalisme telah mencapai titik kulminasi atau titik jenuh, dalam kontek ini zaman akan mengalami Turning Point—dimana manusia-manusia mulai menelanjangi kesalahan-kesalahan neo-liberalisme, sehingga lahirlah berbagai hasrat untuk kembali menerapkan sistem-sistem yang berbasiskan norma dan etika agama. Dalam peradaban ekonomi konvensional yang paling berperan adalah Vested Interest para korporat-korporat yang memiliki modal yang besar. Proses kehidupan ekonomi aktualnya dikontrol oleh pemilik modal ini, Banyak trik yang digunakan oleh korporat-korporat ini untuk menguasai Sphere Market—Merger, predator harga atau diskriminasi harga merupakan trik-trik yang didedahkan oleh karporat-karporat untuk menguasai pasar secara monopoli, inilah dunia konvensional yang didalamnya hanya terdapat spirit-spirit kepentingan diri—tidak ada tempat untuk nilai-nilai yang menghambat akumulasi Self-Interest, sebutlah Social Capital. Dalam tatanan ekonomi konvensional ini Icon Modal merupakan hal yang disakralkan. Sedangkan Nilai-nilai kepercayaan, kejujuran dan solidaritas sosial merupakan tumbal bagi sebuah tatanan ekonomi konvensional. Di Indonesia jika Parameter Social Capital adalah kepercayaan, Maka Ada Tanda-Tanda Yang Jelas Bahwa Social Capital Di Indonesia Tengah Mengalami Kemerosotan. Akankah Indonesia terus melakukan pembelaan-pembelaan terhadap tatanan ini konvensional ini? Intensitas Self-Interest yang ada dalam tatanan ekonomi konvensional telah melahirkan berbagai paradoks, atau dalam bahasa Jurgen Habermas Paradoks ini disebutnya sebagai krisis yang menjalar. Krisis ekonomi yang terjadi di Negara-negara ketiga dewasa ini merupakan anak kandung dari kapitalisme. Krisis ekonomi tidak saja menyebabkan krisis dalam kontek ekonomi An Sich, tetapi telah menjalar dalam bentuk krisis legitimasi (Legitimation Crisis) dan Krisis Motivasi, dalam keadaan ini semua tatanan menjadi tatanan yang Choatic—anomali dalam aspek ekonomi dan nilai menjadi sebuah keniscayaan pada masyarakat yang dilanda krisis. Krisis ini aktualnya didorong oleh Idolisasi Self-Interest dalam tatanan masyarakat yang memamah system ekonomi konvensional secara latah. Dalam kondisi inilah system Ekonomi Islam menemukan momentumnya, sebab kejenuhan yang disebabkan oleh krisis ekonomi dalam tatanan masyarakat yang berjalan di atas system ekonomi konvensional telah mendorong terjadinya Turning paradigm. Hal ini dilakukan oleh Masyarakat di Dunia ketiga sebutlah dunia Timur dengan cara melakukan refleksi terhadap kegagalan system ekonomi konvensional serta kembali mengali system ekonomi yang berbasiskan norma-norma agama, sebutlah system Ekonomi Islam, walaupun ada timbul sikap Apatis melihat Prospek system ekonomi islam di tengah-tengah arus neo-liberalisme yang telah menunjukan Perkembangan yang luar biasa. Di luar kontek ini system ekonomi islam tetap memberikan harapan akan tumbuh kembangnya tatanan ekonomi masyarakat yang berbasiskan Social Capital. Di mana nilai-nilai kejujuran, solidaritas sosial, serta Social Justice adalah menu-menu yang dapat dinikmati dari system ekonomi islam. Nilai-nilai sosial dan humanitarin merupakan Ultimat Goal yang didedahkan oleh system ekonomi islam. Tindakan ekonomi individu melalui proses filterisasi moral yang bertujuan menjaga Self-Interest dalam batas-batas kemaslahatan sosial (Social Interest), tentang hal ini Umar Chapra Bertutur "…Proses Ini Dilakukan Dengan Cara Mengubah Preference Individu Menurut Prioritas Sosial Dan Menghapuskan Atau Meminimalkan Penggunaan Sumber-Sumber Daya Yang Bertujuan Menggagalkan Realisasi Kemaslahtan Sosial". System ekonomi islam pada dasarnya mendorong terjadinya Equilibrium antara Self-Interest dan Social Interest, sehingga paradoks-paradoks yang lahir dari ketidak keseimbangan antara dua nilai ini dapat diminimalisir. Rekonstruksi Social Capital Sebagai Icon Ekonomi Islam Dewasa ini Perkembangan ekonomi islam di Indonesia memperlihatkan prastasi yang mengembirakan—lembaga perekonomian syari'ah bermunculan, mulai dari lembaga keuangan syari'ah, asuransi syari'ah sampai dengan Badan Amil Zakat yang berfungsi sebagai lembaga distribusi pendapatan melalui term zakat, wakaf untuk masyarakat yang kurang mampu. Aktualnya semua gairah ekonomi islam yang diwujudkan dengan bentuk-bentuk lembaga formal ini berperan efektif untuk Akselerasi Perkembangan system ekonomi islam sebagai sebuah tatanan ekonomi. Namun di samping itu ada kecenderungan masyarakat di Indonesia dewasa ini memahami Bank Syariah sebagai icon sentral dari system Ekonomi Islam, dalam kontek ini perlu ada penafsiran kembali terhadap nilai-nilai fundamental dari System Ekonomi Islam. Ekonomi islam sebagai sebuah system lebih mendorong lahirnya sikap Patnership antar sesama masyarakat di tingkat bawah (Grass Root), artinya nilai-nilai pemberdayaan dari kaum Ghaniyin (kaya) terhadap kaum Dhuafa (lemah) merupakan Crusial Point yang didorong oleh system ekonomi islam. System Ekonomi islam yang mengedepankan social capital sebagai sebuah Icon sentral dapat dilacak dari prilaku Nabi Muhammad SAW, yang mengupayakan menimbulkan nilai-nilai kepercayaan dalam kelompok Anshar dan Muhajirin yang ditujukan membangun tatanan perekonomian yang berbasiskan Patnership—Skem yang diterapkan Nabi SAW dalam mendorong lahirnya perekonomian yang berbasiskan Social Capital ditempuh berdasarkan prinsip kerjasama, sebutlah skem Musyarakah dan Mudharabah dalam bidang pertanian dan perdagangan. Kalau kita bawakan ke dalam kontek Keindonesia-an system ekonomi islam merupakan tatanan ekonomi yang cukup relevan diterapkan di wilayah Indonesia, Mengingat potensi mulikultural yang memungkin terjadinya kemitraan dalam pluralitas Sosio-kultural, dengan system ekonomi islam yang berbasiskan Social Capital secara efektif akan dapat meminimalisir disintegrasi ekonomi di tengah-tengah masyarakat yang majemuk■

BUDAYA POPULER MENGUBUR MINANGKABAU

BUDAYA POPULER MENGUBUR MINANGKABAU

Oleh: Muhammad Sholihin

(Anggota Forum Diskusi Surau Tuo Ar Rasuly-Padang)

Minangkabau sebuah nama yang tidak lagi asing Ditelinga manusia-manusia yang terpesona dengan keindahan dan kewibawaanya sebagai sebuah Negeri. Banyak sudah kisah yang terukir dari sejarah Minangkabau--roman kepahlawanan, keagamaan dan kebudayaan yang luhur lahir dari rahim Minangkabau.

Filosofi-filosofi hidup mempunyai kekuatan yang mampu menghidupkan jiwa yang kering serta mengerakkan tubuh yang lemah membesit dari bumi Minangkabau, seperti filosofi " Alam Takambang Jadi Guru" yang mampu mengerakkan seorang Tan Malaka melawan kolonialisme dan imperialisme-kapitalis di Era perjuangan. Di samping itu Rakyat yang berbudaya dan masyarakat yang ramah tamah menjadi himbauan yang mengharumkan Minangkabau.

Di sisi lain Cara pandang orang Minangkabau sangat kental dengan warna pemikiran yang radikal, sebab pada gholibnya orang minang dalam memandang sesuatu akan melibatkan pikiran yang mendalam dan meletakkan dialektika pikiran sebagai identitas diri dalam memaknai diri dan alam-Nya.

Namun hari ini Minangkabau terkubur dalam Perubahan zaman yang semangkin komplek serta Perkembangan teknologi informasi yang melewati batas-batas territorial (Territorial Over) dan perkembangan teknologi informasi ini menjadi sebuah keniscayaan yang melanda dunia pada umumnya dan ranah minang pada khususnya. Inilah yang sebut sebagai Digitalisasi Realitas yang dikonstruksi oleh globalisasi, dimana segala gerak dan prilaku didasarkan atas irrasionalitas materialistik, dalam kontek inilah sebenarnya Nietzsche mengatakan The End Of God (Kematian Tuhan), sebab dalam globalisasi nilai-nilai transenden akan digantikan oleh nilai-nilai temporer. Kalau kita korelasikan dengan kontek ini bagaimana dengan Minangkabau?akankah terkubur dalam ironi-ironi perubahan yang Mendistorsi nilai-nilai luhur dari minang itu sendiri?.

Sebagai sebuah mesin--globalisasi telah menjadikan ironi-ironi perubahan yang paradoks dan paradoks-paradoks tidak dapat ditolak bagi wilayah-wilayah yang Mengadopsi kultur-kultur yang ditawarkan oleh globalisasi ini. Dewasa ini Budaya atau kultur yang cukup menyesakkan dada sebagai orang minang ialah "orang-orang minang secara massif mengkonsumsi budaya populer", sehingga nilai-nilai luhur budaya dan nilai-nilai transenden telah digantikan oleh nilai-nilai materialistik dan serba instant.

Budaya Populer Mengubur Minangkabau

Perkembangan informasi dewasa ini telah melintasi batas-batas territorial. Kausalitasnya hampir tidak ada wilayah yang tidak tersentuh oleh Perkembangan informasi. perkembagan informasi telah menciptakan paradoks-paradoks dalam masyarakat dan budaya populer merupakan sebuah paradoks yang lahir dari rahim Perkembangan informasi (Information Growth) ini sendiri.

Secara factual Ranah Minang beberapa dekade ini telah dilanda oleh berbagai kontradiksi-kontradiksi yang melemahkan sendi-sendi Budaya minang. Kontradiksi-kontradiksi ini berupa perubahan kondisi geobudaya Minangkabau, perubahan geobudaya minang ini, aktualnya didorong oleh konsumsi massif masyarakat minang terhadap Budaya populer dalam kehidupan bermasyarakat, beragama dan berbudaya.

Menjadi pemandangan yang Lumrah, mode-mode yang ditiru oleh masyarakat Minang adalah imitasi-imitasi dari mode-mode yang diinformasikan oleh Perkembangan teknologi informasi--Cara anak muda minang berpakaian dan berprilaku, serta cara berpikir pejabat minang yang dangkal merupakan Budaya populer yang menjadi maenstream di Minangkabau hari ini.

Dan fenomena diatas dikonsumsi oleh hampir semua komponen masyararakat Minangkabau. Orang-orang minang hari ini sibuk mengimitasikan diri dengan objek-objek yang dikagumi, anak muda mengimitasikan diri dengan gaya selebriti, pejabat mengimitasikan dengan cara berpikir ala tokohnya--yang mementingkan manuver kekuasaan dibandingkan mengunakan kekuasaan itu sebagai sebuah media transformasi social.

Budaya luhur minang kini digantikan oleh Budaya yang berbasiskan meterialistik dan serba instant, nilai-nilai transenden dalam agama kini digantikan oleh nilai-nilai yang profan. Orang minang hari ini tidak lagi sangup mendefenisikan dirinya sebagai orang yang berpikir radikal dan kritis. Generasi muda kini malas berpikir radikal. Prilaku-prilaku yang mengimitasikan diri dengan objek kekaguman, kini mewarnai kehidupan di Minangkabau. Minangkabau hampir punah seiring tergantikannya nilai-nilai luhur Budaya minang oleh Budaya populer. Kausalitas dari semua ini adalah budaya populer akan mengubur Minangkabau, dimana kearifan Budaya dan filosofi Minangkabau kini digantikan oleh Vested Interest Budaya populer.

Ironis yang lebih parah dari Budaya populer adalah Budaya ini akan mengikis habis rasa kritis, kreatif yang dimiliki oleh orang Minang. Budaya Minang akan kehilangan arah (Anomaly Of Culture) seiring invasi Budaya populer, harus ada resistensi terhadap Budaya populer ini. Resistensi ini harus dilakoni oleh masyarakat minang dengan cara berpikir kritis dan kreatif sembari melakukan reposisi terhadap Budaya minang hari ini.

Budaya Populer Dan Industrialisasi Budaya

Yasraf Amir Piliang mendeteksi budaya popular sebagai "suatu jenis kebudayaan yang perkembangannya tidak bisa dipisahkan dari perkembangan industrialisasi, kapitalisme dan konsumerisme". Dalam hal ini budaya popular berkaitan dengan budaya massa (Mass Culture), budaya populer merupakan sebuah budaya yang diproduksi untuk masyarakat dengan motif industri dan digerakkan oleh hasrat untuk mengakumulasikan profit (Profit Desire).

Kalau kita amati praktek budaya populer telah menyentuh semua lapisan masyarakat dari level Grass Root sampai kalangan elit, sebutlah dari petani, buruh, pejabat, Ustad bahkan Kiai telah menjadikan budaya populer sebagai kebutuhan yang dikonsumsi secara massif. Praktek budaya populer di masyarakat tidak saja bersentuhan dengan prilaku, tetapi juga bersentuhan dengan cara berpikir populer yang ditandai dengan berpikir serba dangkal—berpikir yang mendahulukan penampilan (Performance) ketimbang isi (Content).

Penampilan yang dijadikan sebagai poros dari Pendefenisian diri, merupakan Modus Operandi-Nya Budaya Populer, lihat Gaya yang ditampilkan oleh sebagian Kiai mulai dari cara berpakaian, cara menuturkan pengajian merupakan Budaya Populer yang Dikombinasikan dengan wilayah-wilayah Agama, sebutlah model yang tawarkan oleh UJ, AA Gym atau kiai yang lainnya. Dalam kontek ini Harus kita pahami ketika Dakwah yang dikombinasikan dengan budaya populer merupakan sebuah budaya yang diproduksi yang berdasarkan Industrialisasi Budaya (Culture Manufacture) yang tanpa kita sadari telah mendistorsi nilai-nilai transenden agama dan mengantikannya dengan nilai-nilai materialistik.

Dalam kontek ini Budaya populer merupakan budaya yang diproduksi Oleh industri budaya yang ditujukan untuk melakukan akumulasi nilai (Baca. Profit) produksi dengan pendekatan-pendekatan budaya, bahkan mendorong terjadi perselingkuhan agama dengan nilai-nilai yang Profan. Dan budaya pupuler yang diproduksi oleh industri budaya secara alami yang mengantikan sakralitas dari agama dan budaya luhur yang selayaknya kita pertahankan■

MENGAGAS MEDIA ALTERNATIFE

MENGAGAS MEDIA ALTERNATIFE

by: sholihin

Media massa dalam sejarahnya memerankan peran yang sangat urgen dalam mendorong Socio-politic Movement. Hampir setiap perubahan sosial-politik tidak pernah luput dari peran yang dimainkan oleh media massa. Peran ini berbentuk Stimulan Desire yang diproses lewat opinisasi. Hal ini dapat dipahami dari sejarah Reformasi, dan Sejarah Angkatan 66 yang dilokani oleh mahasiswa dan diprovokasi oleh media. Aktualnya pada peristiwa-peristiwa ini tercipta lewat sinergisasi antara kekuatan Media massa dan kekuatan mahasiswa.

Dalam konteks diatas media massa diasumsikan sebagai kekuatan pendorong serta pencipta terhadap Desire Mass yang menumbangkan kekuatan tiran yang mengancam struktur sosial. Dalam sejarah media massa selalu menjadi kekuatan penentu dalam membangun opini massa, sehingga media massa dalam kontek gerakan diposisikan sebagai piranti utama diluar aktor gerakan. Sesuai dengan kontek media massa sebagai kekuatan pendorong bagi Social Movement yang dimanifestkan dalam gerakan-gerakan sosial, maka kebebasan pers merupakan hal yang mutlak diberikan kepada media massa, hal ini diperlukan agar tidak ada sekat-sekat yang menghambat media massa untuk mengintensifekan informasi kepada masyarakat. Hal ini secara implisit menuntun pemahaman kita bahwa media massa tidak saja berfungsi sebagai media yang menyuplai informasi An Sich, tetapi secara histories media massa membawa visi-visi perubahan terhadap kehidupan dan aspek-aspeknya yang diejawatahkan dalam format yang khas yaitu proses transformasi.

Pada kondisi di atas Media Massa idealnya tidak hanya berfungsi sebagai media yang menyuplai informasi An Sich kepada masyarakat, namun disamping itu harus ada upaya menjadikan media massa sebagai media alternatife yang berfungsi ganda. Yang dimaksud Berfungsi ganda disini adalahFungsi Informatif dan fungsi Social Of Change yang harus diperankan oleh media massa.

Fungsi informatife yang harus diperankan oleh Media Massa dapat diartikan fungsi memberikan informasi yang valid kepada segenap masyarakat tanpa ada batas-batas yang mendistorsi informasi tersebut. Pada dasarnya media massa berfungsi sebagai media informasi yang berhubungan dengan semua aspek kehidupan manusia baik yang bersipat Eventif maupun Non-Eventif. Non- Eventife dalam hal ini mencakup penyuplaian nilai-nilai budaya dan norma-norma politik dan sosial oleh madia kepada konsumen. Apabila media massa hanya Concern dengan fungsi informatif dan mengabaikan fungsi Social Of Change, maka media massa dalam bentuk ini cenderung bersipat eklusive dan tidak menyentuh Historis kehidupan.

Sedangkan fungsi Social Of Change yang harus diperankan oleh media massa berarti media massa tidak berfungsi sebagai media informasi An Sich, namun harus ada sebuah upaya Normatisasi dan pentransformasian nilai yang dilakukan oleh media massa kepada masyarakat, hal ini diperlukan Agar perubahan sosial yang violensif dari struktur sosial yang ada dapat diantisipasi. Oleh karena itu media massa harus berperan sebagai penjaga nilai dan pentransformasi nilai-nilai kepada masyarakat.

Media alternatife dapat kita pahami dalam kedua konteks ini, namun dalam mewujudkan media massa alternatife ini diperlukan sebuah pembagian peran antara pengusaha media massa (kapital) dengan Wartawan. Dan Kapitalis media secara normatif tidak pantas mengintervensi wartawan untuk membuat dan memuat berita yang selalu memperhatikan Self Interest kapitalis media massa. Sedangkan wartawan selayak menjalankan fungsi inteletualitas organiknya agar pena-Nya sebagai wartawan mampu menembus sekat-sekat yang dibangun berdasarkan struktur sosial, dalam konteks ini wartawan berfungsi sebagai orang yang melakukan proses transformasi lewat pengalian-pengalian terhadap peristiwa-peristiwa yang terjadi didalam tubuh masyarakat.

Wartawan idealnya mampu melakukan proses normatisasi dan strelisasi terhadap proses kehidupan sosial yang tumbuh secara violensif dari struktur sosial yang hegemonik. Sehingga kehidupan yang ada dalam masyarakat berjalan secara natural dan tidak terlepas dari norma-norma natural itu sendiri.

---

KULTUR KAPITALISME DALAM PERSYARATAN PEKERJAAN

KULTUR KAPITALISME DALAM PERSYARATAN PEKERJAAN

Oleh : Muhammad Sholihin*

Kapitalisme Ibarat Udara yang senangtiasa mengalir dalam nadi setiap kultur dan prilaku manusia.

A. kapitalisme dan pergeseran budaya lokal

kapitalisme adalah sebuah sistem yang digerakan oleh prinsip Profit Oriented, sehingga setiap jiwa yang menganut prinsip ini secara alamiah telah menjadi patron klien bagi perkembangan ideology kapitalisme.

Seiring mengelindingnya isu-isu open market maka secara fisik kapitalisme telah mengalami usia yang lansia dan dogma-dogma yang diajarkan oleh kapitalisme secara progresif telah menyentuh semua lapisan sosial dan semua praxis kebudayaan, politik dan ekonomi.

Bahkan lebih ekstrim Noreena Herzt menyatakan “ negara telah dirampok oleh kapitalisme dan otoritas negara telah digantikan oleh otoritas karporat-karporat.”

Dalam praxis kebudayaan domestik, ide-ide kapitalisme lebih cenderung dipraktekkan. Hal ini dapat kita lihat dari prinsip dan moral sebagian masyarakat dalam melakukan tindakan sosial, politik dan ekonomi dan secara implisit moral yang mengerakkan mereka tidak lepas dari moral-moral yang diajarkan oleh kapitalisme.

Kapitalisme dalam era global telah menjadi sebuah maenstream dalam setiap mekanisasi kehidupan, arti dari semua ini ialah kapitalisme telah merekonstruksi setiap kultur domestik, proses ini dikenal dengan sebutan digitalisasi kultur.

Kultur yang ada sekarang merupakan rekayasa kapitalisme sehingga terjadilah pergeseran fungsi dan posisi kultur lokal. Kultur yang dipraktekan sekarang tidak lagi murni sebagai sebuah kultur yang luhur tetapi tidak lebih sebuah simbol yang didalamnya dipenuhi belatung kapitalisme.

B. Dari Ideologi kapitalisme Ke Kultural

Ideology adalah seperangkat sistem kepercayan yang mengakomodir dan mengatur prilaku msyarakat. Ideology lahir dari sebuah ide yang dikonstruksi oleh bahasa sehingga menjadi sebuah sistem yang mengakar dan mejadi patron bahkan mekanik bagi setiap tindakan.

Kapitalisme pada awal tak lebih hanya sebagai sebuah sistem ekonomi dan berisikan ajaran-ajaran ekonomi an sich dan secara aktual lepas dari dogma-dogma politik. Namun seiring perkembangan zaman dan benturan antar isme-isme di dalam sejarah, maka kapitalisme lahir sebagai pemenang isme tunggal di dunia . Akhir dari ini lahirlah sakralisasi kapitalisme. Pada fase-fase berikutnya kapitalisme dijadikan sebagai seperangkat sistem yang mengatur gerak lajunya dunia.

Ajaran-ajaran kapitalisme dipraktekkan sebagai ideologi kultural yang senantiasa mengalir didalam prilaku manusia baik dalam apsek politik, sosial dan terutama dalam bidang ekonomi.

Perkembangan Kapitalisme secara massif telah menyentuh semua lapisan masyarakat tak ada yang luput dari sangkar besi yang diciptakan oleh kapitalisme. Kapitalisme begitu mudah diterima sebagai kultur lewat pendewaan jargon self interest ( kepetingan diri ), sehingga idividualistik menjadi prinsip yang menglobal.

C. Meneropong Kultur Kapitalis Dalam Persyaratan Pekerjaan

Dunia telah disibukkan dengan self interest dan profit oriented, sehingga terjadilah dehumanisasi dan demarkasi antar satu kelompok dengan kelompok lain yang berdasarkan metode digital kultural. Era modern merupakan era yang irrasional, karena banyak kultur dan prilaku manusia yang tidak logis berdasarkan nurani. Dalam hal ekonomi kultur kapitalisme telah menciptakan parade penganguran abadi.

Penganguran dan kemiskinan merupakan sesuatu keniscayaan dari digitalisasi kultur oleh kapitalis, sehingga yang ada adalah hanyalah pengguran yang abadi. Pengguran tidak hanya terjadi disebabkan proses yang alamiah, tetapi ada fakta sosial yang menyebabkan terjadinya pengaguran. Penganguran ini disebut dengan penganguran struktural.

Secara teoritis Penganguran tercipta karena inflasi, faktor alam . Namun ada juga penganguran yang disebabkan oleh digitalisasi kultural. Secara aktual pengaguran yang tercipta lewat proses ini lebih berbahaya dari pada penganguran yang disebabkan faktor alamiah, sebab penganguran digital ini akan meninggalkan depresi phisikis bagi pengaguran itu sendiri.

Digitalisasi kapitalisme dalam pekerjaan dapat kita lihat dari pembuatan syarat-syarat untuk pelamar yang sama sekali tidak masuk akal. Seperti untuk melamar sebuah pekerjaan seseorang harus mempunyai tinggi badan 160 dan mempunyai penampilan yang menarik.

Secara aktual syarat-syarat ini telah menjadi kultur kapitalis untuk meningkatkan profit dengan mengunakan metode body sale. Dengan penampilan menarik diharapkan akan menjadi magnitud bagi komsumen untuk bertransaksi dengan perusahaan mereka. Namun ironis dengan pelembagaan kultur ini ada golongan yang dimarginalkan dan disingkirkan dari kehidupan. Proses ini hanya dilakukan lewat administrasi yang berbaju kapitalis.

Piramida korban yang diciptakan oleh kapitalisme sudah cukup kompleks korban-korban yang lahir dari eksistensi kapitalisme tidak saja muncul dengan violence fisikal ( kekerasab fisik ) namun juga muncul dengan refresif kultural seperti syarat-syarat adminstrasi yang diberlakukan oleh pengusaha.

Gejala digitalisasi kultur kapitalisme ini tidak hanya menjangkiti instasi swasta tetapi juga telah menjangkiti instasi pemerintah. Kausalitas dari gejala ini akan terjadinya patologi sosial disebabkan dekompetitif lewat syarat-syarat pekerjaan yang inmanusiawi. Digitalisasi kultural ini merupakan dehumanisasi atas hak-hak manusia itu sendiri atas hak kehidupan dan pekerjaan yang layak.

---

* sekretaris FoSSEI Sub Region SUMBAR

INVOLUSI KEBERPIHAKAN PADA PETANI

INVOLUSI KEBERPIHAKAN PADA PETANI

Oleh : Muhammad Sholihin[1]

Harga beras aktualnya terbentuk dari kekuatan pasar (kekuatan demand dan supply), namun kekuatan demand ini tidak selamanya berjalan secara alamiah. Adakalanya harga beras naik diakibatkan oleh Human Error (spekulatif) yang dilakukan oleh pedagang atau orang-orang yang mempunyai kepentingan atas kenaikan harga beras. Dalam kontek ini impor beras yang dilakukan oleh pemerintah merupakan kebijakan yang responsive terhadap ancaman deficit stok beras nasional. Sebab dalam pengamatan pemerintah harga akan naik secara alamiah jika stok beras relatif kecil dibanding dengan jumlah permintaan.

Disamping itu Factor yang siknifikan mempengaruhi harga beras ialah factor alamiah, seperti kondisi cuaca, bencana yang pada akhirnya akan mempengaruhi produksi beras yang diusahakan lewat pertanian, kemarau yang panjang minsalnya mengakibatkan petani tidak bisa memproduktifkan sawah tadah hujan. Force Majoure yang mengakibatkan supply beras berkurang akan mengakibatkan harga secara alamiah akan merangkak naik. Sebab depresi supply beras tidak serta merta mendorong depresi demand terhadap beras.

Impor beras pada dasarnya akan mempengaruhi harga beras akibat deficitnya stok beras nasional, kenaikan harga beras secara aktif juga akan menggangu stabilitas makro ekonomi, inflasi akan dipicu oleh kenaikan harga beras. Walaupun inflasi berdampak positif bagi pedagang dan memicu investasi, namun inflasi tidak baik bagi masyarakat kecil, kenaikan harga yang tidak diimbangi kenaikan income hanya akan memicu ikrementasi kemiskinan dan pada akhirnya akan mengancam stabilitas social. Dalam kontek ini Pembangunan ekonomi tidak hanya ditentukan oleh aspek ekonomi material An Sich, tetapi juga ditentukan oleh stabilitas social.

Secara teoritis Kebijakan Impor beras yang ditetapkan oleh pemerintah secara natural akan menekan harga, jika distribusi beras impor ini ditangani dengan efektife. Sebab secara logic impor beras akan mendorong ikrementasi stok nasional dan pada akhirnya akan didistribusikan kepada masyarakat. Dalam kontek ini impor beras juga berfungsi sebagai penyeimbang antara kuantitas beras dan kuantitas permintaan (Demand) terhadap beras.

Harga beras yang merangkak naik sebagaimana yang telah kita jelaskan diatas didorong oleh factor human error dan factor alamiah. Karena itu untuk menjaga kestabilan harga pemerintah bertanggung jawab melakukan impor beras. Deficitnya stok beras aktualnya didorong oleh involusi lahan pertanian yang diakibatkan oleh adanya kecenderungan perubahan struktur social yang didorong oleh involusi kebijakan pemerintah terhadap sector pertanian.

Disinilah letak paradoksnya kebijakan impor beras yang diterapkan oleh pemerintah. Paradoks ini dipahami sebagai keinginan pemerintah menangulangi deficit stok beras, disisi lain pemerintah mengalakan industrialisasi yang barang tentu akan mengakibatkan involusi lahan pertanian.

Penangulangan deficit yang dilakukan oleh pemerintah melalui impor beras aktualnya tidak mewakili keberpihakan terhadap petani. Apakah kebijakan yang diambil oleh pemerintah untuk mengimpor beras akan efektife untuk menekan harga beras yang kian tajam?

Kenaikan harga beras akhir-akhir ini dianulir oleh deficitnya stok beras nasional, akan tetapi kalau kita perhatikan hilangnya beras yang beredar dipasaran, secara actual disebabkab adanya Human Error (penimbunan beras minsalnya) yang ingin diuntungkan oleh kenaikan harga beras. Oleh karena ini pemerintah idealnya melihat secara jeli factor-faktor yang mengakibatkan deficit Stok beras dan tidak lancarnya sirkulasi beras dipasaran dan pengawasan terhadap sirkulasi beras ini perlu ditingkatkan agar kriminalitas ekonomi tidak serta merta terus mengancam kestabilan harga.

Kalau kita perhatikan kebijakan impor ini akan mengkibatkan efek yang positif jika momentum penerapan kebijakan ini didorong oleh kebutuhan yang darurat atau dalam kondisi deficit yang disebabkan oleh Force Majoure (keadaan diluar kekuasaan manusia).

Impor Beras dan Involusi Keberpihakan Pada Petani

Kebijakan impor secara prinsipil berseberangan dengan prinsip kemandirian ekonomi dan swadesi yang dianjurkan oleh Mahatma Gandhi, bahkan lebih ekstrim impor beras merupakan indicator telah terjadinya involusi keberpihakan pada petani yang dilakukan oleh pemerintah. Kalau kita hubungkan dengan pertumbuhan ekonomi--pertumbuhan sebuah perekonomian tidak saja diukur berdasarkan aspek materil, akan tetapi aspek non material juga layak dijadikan sebagai indicator dalam menilai pertumbuhan perekonomian. Dalam hal ini Kemandirian ekonomi di bidang pertanian aktualnya jauh lebih penting diperhatikan oleh pemerintah. Karena secara factual penyerapan tenaga kerja lebih banyak disumbangkan oleh sector pertanian.

Dalam kontek diatas kebijakan impor beras yang diterapkan oleh pemerintah aktualnya belum mencapai sasaran yang tepat dalam kebijakan politik ekonomi. Sebab dalam kondisi saat ini ketidak stabilan harga didalam negeri porsinya lebih banyak disebabkan oleh Human Error ketimbang Force Majoure. Kebijakan impor beras baru akan efektif jika deficit Stok didorong oleh Force Majoure. Dan selayak nya sebelum penerapan kebijakan impor beras pemerintah terlebih dahulu melakukan Moral Suation (ajakan moral) serta melaku operasi pasar secara intensif.

Penekanan Impor beras dalam kondisi pertanian yang rapuh hanya akan mengakibatkan dilema baru bagi petani. Dilemma ini terakumulasi dari depresi Pendapatan petani yang didorong oleh tekanan structural dari kebijakan ekonomi pemerintah, sedangkan jaminan akan Marginal Cost produksi beras tidak menampakan titik cerah dari impor beras serta tidak adanya pendapatan subtitusi yang diakibatkan oleh impor beras.

Impor beras akan mematikan kemampuan bahkan organisasi tani untuk mendorong produktifitas disektor pertanian, disamping itu kebijakan impor beras yang diterapkan oleh pemerintah hanya akan memberi peluang peningkatan rente yang didapat dari proses impor beras.

Impor beras dalam kondisi ini sebagai tanda (sign) bagi involusi kebijakan pemerintah yang berorientasi mendorong stabilitas kondisi micro ekonomi dibanding menjaga stabilitas makro ekonomi, jika tidak dicermati lebih proporsional akan mengakibatkan kesenjangan dan gap antara micro ekonomi dan macro ekonomi. Sebab kedua skala ini merupakan dua sisi dari satu mata uang yang tidak bisa diabaikan oleh pemerintah.

---

[1] Anggota Tetap Forum Diskusi Surau Tuo Ar-Rasuly-Padang